Глава 3. "NAMABHASA", т.е. НЕЧИСТОЕ ИМЯ
Слава Шри Гададхаре Пандиту и Господу Шри Гауранге; слава
Господу Нитйананде, самой жизни Шримати Джанавидеви; слава Шри
Адвайте Ачарйе и матери Сите; слава Шривасу Пандиту и всем пре-
данным Господа Чаитанйи.
ОБЛАКА АНАРТХ И ТУМАН НЕВЕДЕНИЯ
Милостивый Господь Чаитанйа простер свои лотосоподобные
руки и поднял Шрилу Харидаса Тхакура с земли. Господь сказал:
"О, Харидас! Пожалуйста, возьми себя в руки. Объясни мне намаб-
хасу. Понявший намабхасу будет стремиться к воспеванию чистого
Имени. Святое Имя настолько могущественно и наделено такими
трансцендентными качествами, что всякий воспевающий его может
легко достичь освобождения.
Господь Кришна - это всесильное духовное солнце, а Его
Имя идентично Ему. Поэтому Святое Имя подобно всемогущему сияю-
щему солнцу, рассеивающему мрак майи, т.е. неведения. Чтобы из-
лить милость на обусловленные души, солнце Святого Имени взошло
на горизонте материального мира.
Но иногда тучи и туман застилают глаза человеку, он не
видит солнца. Джива окутана тучей анартх и туманом неведения.
Тучи и туман застилают глаза дживы, так что она делается неспо-
собной видеть солнцеподобное Святое Имя. Солнце слишком велико,
чтобы его могли закрыть какие бы то ни было тучи и туман, но
если они застилают глаза дживы, солнце от нее скрывается.
ТУМАН НЕВЕДЕНИЯ - ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ
Отсутствие знания трансцендентной природы и сущности Свя-
того Имени создает туман неведения, который погружает дживу во
мрак. Не ведающий о превосходстве Господа Кришны надо всеми
впадает в заблуждение и начинает поклоняться полубогам. Тем са-
мым он вовлекается в цикл кармической деятельности. Тот, кто не
осознал трансцендентную природу дживы, пребывает в материальном
сознании, он заблуждается и всегда находится в неведении".
Шрила Харидас Тхакур воскликнул радостно: "О, какое
счастье выпало мне сегодня! Господь Чаитанйа желает услышать от
меня о Святом Имени. Пребывающий в неведении не знает ни о ду-
ховной природе Святого Имени, ни о превосходстве Господа Кришны
надо всеми. В действительности, полубоги - слуги Господа Криш-
ны, природа дживы трансцендентна, а майа (иллюзия) - соответст-
вует природе материи. Всякий, кто понимает эти истины, освобож-
дается от тьмы неведения и достигает просветления."
АНАТОМИЯ ТУЧИ АНАРТХ
Устремление к вещам временным и неистинным, слабость сер-
дца и ума - все это создает тучу анартх, которая заставляет
дживу постоянно страдать.
Asat-trisna (жажда иллюзорного) - это желание всего, что
не связано с Господом Кришной, иначе говоря, жажда так называе-
мой материльной выгоды.
Hridaya-daurbalyam обозначает наклонности сердца и ума,
возникающие из состояния духовной слабости.
Aparadha означает оскорбления.
Следует избегать этих трех анартх, ибо они образуют тучу,
скрывающую солнце Святого Имени. Святое Имя само по себе всегда
совершенно, но намабхаса препятствует созерцанию его дживой.
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ НАМАБХАСЫ
Пока джива не утвердилась в знании sambandha-tattva, т.е.
в правильном понимании отношения между Богом, его энергиями и
дживой, она продолжает воспевание на стадии намабхасы. Когда же
джива полностью предается истинному духовному учителю, она под
руководством своего гуру делается искушенной в преданном служе-
нии, и тогда постепенно рассеиваются тучи и туман.
"SAMBANDHA", "ABHIDEYA", "PRAYODJANA"
Если рассеиваются тучи и туман, солнце Святого Имени
вновь являет свое сияние, даруя преданному просветление любви к
Богу.
Истинный духовный учитель наставляет ученика в samband-
ha-jnana. Воспевание Святого Имени суть abhideya (указание) на
sambandha (извечную связь). Гуру вдохновляет ученика на абхид-
хейу, т.е. воспевание. Солнце Святого Имени отныне светит силь-
нее, и туман анартх испаряется. Воспевание на этой стадии прев-
ращается в prayojana (жизненную необходимость). Прайоджана ве-
дет преданного к любви к Богу. Теперь джива переживает экстаз
каждую минуту воспевания.
Прежде всего, гуру наставляет ученика в sambandha-jnana.
Это должно быть разъяснено четко, а ученик должен воспринимать
с надлежащей верой. Квинтэссенция этого знания - в том, что
Господь Кришна суть извечная Верховная личность Бога, а джива -
вечно служит Ему, и так же вечно отношение любви дживы и Госпо-
да, внутренне присущее природе дживы. Соприкоснувшись с матери-
альной природой, джива забывает свою вечную связь с Господом и
бесцельно слоняется в этом мире иллюзии в поисках блаженства.
Материальный мир - настоящая тюрьма, в которой дживу наказывают
за то, что она отвернулась от Кришны. Он состоит из четырнадца-
ти планетных систем, вместе образующих то, что называется деви-
дхама. Эти планетные системы суть камеры, в которых содержатся
взбунтовавшиеся дживы. Деви-дхама - не место для счастья и бла-
женства. Так называемое материальное удовольствие, которое по-
лучают здесь дживы, временно, а, следовательно, просто продле-
вает страдание. Но наказание есть исцеление, и наказуемые дживы
исправляются.
Если по милости вайшнава, преданного Господа, заключенная
в тюрьму джива вновь наставляется в sambandha-jnana и Святом
Имени, она постепенно просвещается сутью всякой религии, т.е.
чистой любовью к Богу. У такой счастливой души, sayud-
jya-mukti, т.е. имперсональное освобождение, вызывает лишь по-
рицание. Пока же она не утвердилась окончательно в понимании
sambandha-jnana, ее воспевание будет значительно загрязнено
анартхами. Тогда это - намабхаса, стадия, на которой джива не
способна воспевать чистое Имя Кришны.
РЕЗУЛЬТАТ НАМАБХАСЫ
Стадию намабхасы не следует недооценивать, ибо она пре-
доставляет дживе множество благ и увеличивает ее благочестие.
Поистине, намабхаса - одна из величайших добродетелей дживы.
Она приносит дживе больше счастья, чем религиозность, обеты,
йога, жертвоприношения и тому подобное, вместе взятое. Благода-
ря воспеванию джива освобождается от всех своих грехов и от
действия Кали-йуги. Более того, Кали становится доброжелатель-
ным слугой дживы, обеспечивающим безопасность и спокойствие.
Она делается неподверженной страданиям, причиняемым демонами,
призраками, домовыми, злыми духами и вредоносными влияниями
планет. Даже если джива осуждена на адские планеты, она дости-
гает освобождения; нейтрализуется вся ее prarabdha-karma (реак-
ции на грехи прошлых жизней, действующие ныне). Намабхаса вели-
чием превосходит плоды изучения всех Вед, посещения всех мест
паломничества, всякой альтруистической и благочестивой деятель-
ности.
Четыре цели, установленные Ведами - религиозность, богат-
ство, наслаждение и освобождение - достигаются воспеванием в
намабхасе. Она наделена невообразимой силой, способна улучшить
любое живое существо. Она дарует безграничную радость и может
даже самых безнадежных поднять до возвышенной стадии осознания.
Намабхаса обеспечивает перемещение в духовную обитель на Вайи-
кунтху, особенно в Кали-йугу; это утверждают писания.
ЧЕТЫРЕ ТИПА ОТНОШЕНИЯ В НАМАБХАСЕ
Четыре типа отношения в намабхасе таковы: sanketa (нена-
меренное); parihasa (шуточное); stobha (насмешливое); hela (не-
почтительное и пренебрежительное).
Sanketa бывает двоякой:
1. Когда человек, хотя и намеренно произносит Имя Господа
Вишну, имеет о нем материалистическое представление.
2. Когда у человека в уме - нечто, совершенно отличное от
Господа или Его Имени, но он произносит Святое Имя, так или
иначе вспомнив этот трансцендентный звук.
Яваны едят мясо коров и, несмотря на это, могут достичь
освобождения, произнося "харам" - обычное слово на урду (их
языке), поскольку при этом одновременно произносится и Имя Гос-
пода Кришны. Сила Святого Имени никогда не убывает, даже в san-
keta-namabhasa.
Произнесение Имени в шутку (parihasa), как это сделал
Джарасандха, или с насмешкой (stobha) - как Шишупала, приносит
освобождение. Даже невнимательное и непочтительное произнесение
освобождает от мук материального существования. Воспевание в
намабхасе может очистить всякого. Эта возможность достичь осво-
бождения предоставляется всем - и людям дурного воспитания
(mlecehas), и вульгарным материалистам, и лентяям.
"SRADDHA-NAMABHASA" и "HELA-NAMABHASA"
Воспевание с верой, хотя и омраченное еще анартхами, из-
вестно как sraddha-namabhasa. Ты объяснял это Сам, о, Господь!
В четырех типах отношения в намабхасе нет элемента истинной
sraddha (веры), а sanketa имеет примесь пренебрежения. Тем не
менее даже hela-namabhasa (воспевание с пренебрежением) прино-
сит освобождение, что уж говорить о воспевании с верой! Послед-
нее утверждает человека на плане sambandha-jnana, что имеет
своим результатом rati, т.е. влечение к Святому Имени.
Sraddha-nama очень легко и быстро очищает анартхи.
СВОБОДНАЯ ОТ АНАРТХ, НАМАБХАСА СТАНОВИТСЯ "NAMA"
Namabhasa позволяет достичь всего, за исключением Криш-
на-премы. Когда анартхи уничтожены, намабхаса обращается в nama
или suddha-nama, чистое Имя. Благодаря чистому воспеванию и
следованию правилам садханы, как учат этому гуру, садху-шастра,
человек медленно, но верно обретает Кришна-прему - любовь к Бо-
гу. Однако воспевание в намабхасе никогда не дает Кришна-премы.
Я склоняюсь перед счастливой душой, освободившейся от со-
вершения намапарадхи, оскорблений Святого Имени на стадии на-
мабхасы. Эта стадия намабхасы далеко превосходит знание и кар-
мическую деятельность. А если вера человека в дальнейшем укре-
пится в rati (влечение), и если человек будет избегать оскорб-
лений, то постепенно он придет к чистому Имени.
ДВА ВИДА НАМАБХАСЫ: "CHAYA" И "PRATIBIMBA"
В писаниях много таких слов, как: namabhasa, vaisnava-
abhasa, sraddha-abhasa, rati-abhasa, mukti-abhasa, и т.п.
Суффикс "абхаса" имеет особое значение и разнообразное
применение. В действительности, абхаса (недостаточное или неяв-
ное наличие) бывает двух видов: svarupa-abhasa и pratibimba-ab-
hasa.
Svarupa-abhasa означает, что яркое сияние лишь едва про-
бивается. Например, когда облачно, свет солнца все равно есть,
но полное его сияние скрыто облаками. На первом этапе своего
развития намабхаса темна. Тем не менее она суть огромное благо
для человечества. Это называется chaya-namabhasa, т.е. "неяс-
ное, затененное Имя". Путь к "затененному" Имени открывается с
помощью chaya-sridhadhasa, т.е. "неясной, затененной веры".
Pratibimba-abhasa означает искаженный образ реального об-
ъекта , как, например, искажается солнечный свет, отбрасываемый
поверхностью воды. Такое искаженное отражение допускает лишь
приблизительное восприятие изначального источника света. Prati-
bimba-namabhasa проявляется, когда лучи Святого Имени отражают-
ся озером мысли майавади, даруя воспевающим майавади sagujya-
mukti, но не квинтэссенцию воспевания - Кришна-прему. В дейст-
вительности, такая намабхаса является главной намапарадхой, и
потому не может вообще считаться намабхасой. Chaya-namabhasa
или svarupa-namabhasa - это настоящая намабхаса, которая под-
разделяется на четыре названных ранее вида. Воздавая хвалу на-
мабхасе, писания сурово осуждают pratibimba-namabhasa.
Chaya-namabhasa является результатом воспевания Святого
Имени в условиях, когда анартхи, рожденные неведением, еще не
устранены. Но pratibimba-namabhasa - воспевание Святого Имени с
анартхами, питаемыми злонамеренными и извращенными знаниями,
считается ужасным препятствием преданному служению и отврати-
тельным оскорблением.
Воспевающий vaisnava-abhasa не может быть признан чистым
вайшнавом. Тем не менее, если он не осквернился философией ма-
йавади, его следует почитать как неофита-преданного. Общение со
святыми может с легкостью возвысить его. Возвышенные вайшнавы
считают таких неофитов невинными и оттого изливают на них свою
милость. Нельзя ни пренебрегать такими неофитами, ни избегать
их, в отличие от агностиков майавади. Чистые преданные раздуют
искорку преданности в них, будут поощрять их склонность служить
Божеству в храме и постепенно дадут им sambandha-jnana, чтобы
утвердить их в преданном служении Господу и Его преданным. Од-
нако, если неофиты проявляют упорную склонность к неискоренимым
идеям майавади, то их надо избегать.
ПРАТИБИМБА-НАМАБХАСА
Человека впечатляет чистая и твердая вера другого; это
вызывает в нем sraddha-abhasa, т.е. зарождение веры. Он желает
совершенствоваться и, для этого, непрерывно воспевает, хоть и
сохраняя сильную привязанность к услаждению чувств и желанию
освобождения. Его шраддха - не настоящая, хотя признаки шраддхи
налицо. В писаниях это определяется как pratibimba-sraddhabha-
sa. Воспевание с пратибимба-шраддхабхасой имеет своим результа-
том пратибимба-намабхасу. Однако, если случается так, что на-
мабхаса этого рода уклоняется в сторону философии майавади,
воспевающий начинает считать совершенное и трансцендентное Имя
Господа мирским и нуждающимся в усовершенствовании посредством
воспевания со знанием. Такое оскорбление уничтожает и ту ма-
лость истинной шраддхи, которая была у воспевающего.
ЧХАЙА И ПРАТИБИМБА-НАМАБХАСА
Чхайа-намабхаса проистекает единственно из неведения. Она
коренится в hrdaya-daurbalyam, т.е. слабости сердца. Это своего
рода анартха. Все это очищается воспеванием Святого Имени. Од-
нако, воспевание в пратибимба-намабхасе лишь увеличивает оскор-
бления, совершаемые воспевающим. Согласно майавади, имя Господа
Кришны, Его образ, качества и игры иллюзорны, ложны, временны и
загрязнены. Подобным же образом они неверно понимают прему,
т.е. духовную любовь, как исчезающую. Философия майавади проти-
воречит пути преданного служения - бхакти - на каждом шагу. Ма-
йавади - величайшие оскорбители. Их воспевание не является ис-
тинным воспеванием. Звук имени Господа может вылетать у них изо
рта, но он лишен энергии Господа. Их воспевание наполнено
стремлением к услаждению чувств и освобождению. Они всегда счи-
тают Имя Господа материальным. Их воспевание - обман и поэтому
приносит им лишь беспрестанные страдания.
КАК СПАСТИСЬ МАЙАВАДИ ?
Если, по великой удаче, майавади отбросит желание удов-
летворения чувств и освобождения и будет воспевать, считая себя
слугой Кришны, он облегчит этим тяжесть своих оскорблений и ду-
ховных ошибок. Тогда с раскаянием прибегнет он под кров Святого
Имени. Это откроет путь к общению с чистыми преданными и внима-
нию им. Его воспевание приведет его к пониманию sambandha-jna-
na. Он должен воспевать , постоянно проливая слезы; только так
сможет он вызвать милость к себе Святого Имени.
МАЙАВАДИ СЧИТАЮТ БХАКТИ МАТЕРИАЛЬНЫМ
Майавади считают и трансцендентный образ Господа Кришны,
и органически присущее дживе положение слуги Господа преходящи-
ми и воображаемыми. Эта философия майавади - тяжелая намапарад-
ха. Намабхаса - поистине древо желаний, ибо дарует майавади sa-
yujya-mukti, столь желанное им. Поскольку Имя всесильно, на
стадии pratibimba-namabhasa оно дарует mukti-abhasa, т.е. подо-
бие освобождения. Из пяти типов освобождения sayujya-mukti
(единение с Богом) считается абхасой, т.е. всего лишь намеком
на освобождение. Сайуджйа действительно ограничивает материаль-
ные страдания, но за этим следует несомненная духовная гибель.
Плененные майей, майавади находят наслаждения в сайуджйе,
но это лишь призрак истинного счастья. Они навсегда теряют
трансцендентное существование, знание, счастье и преданное слу-
жение, ибо сайуджйа-мукти лишает их памяти о Кришне. Не может
быть и речи о вечном блаженстве, если подвергнется сомнению
вечность бхакти и премы.
ЧХАЙА-НАМАБХАСА МОЖЕТ ПРИВЕСТИ К ШРАДДХАНАМЕ
Если воспевающий в чхайа-намабхасе не осквернен атеисти-
ческими представлениями, то он имеет хорошие шансы. Положение
его таково, что он пребывает в неведении относительно силы Свя-
того Имени, но Святому Имени внутренне присуща способность за-
родить это знание в сердце воспевающего. Например, солнце может
быть совершенно скрытым облачным небом, но только облака разой-
дутся, как оно засияет в полную силу. Воспевающий обретет вели-
кое благо, прибегнув под кров истинного духовного учителя и за
короткое время станет способным достичь чистого Имени и Криш-
на-премы.
ПРЕДАННЫЕ НЕ ДОЛЖНЫ ОБЩАТЬСЯ С МАЙАВАДИ
Старательно избегайте общения с майавади! Служите тем,
кто привязан к чистому воспеванию! О, Господь Чаитанйа! Это -
твои установления, и счастливец тот, кто следует им. Несчастны
те, кто пренебрегают этими наставлениями и не следуют им - они
будут страдать вечно. О, Господь, милостиво благослови меня
так, чтобы мне отвергнуть дурное общение и прибегнуть под кров
Твоих лотосных стоп! Нет иного пути!
Для того, кто благословлен любовью и преданностью, кто
наслаждается служением лотосным стопам Шрилы Харидаса Тхакуры,
эта книга "Харинама Чинтамани" - дороже жизни.