Описание качеств царя Пуранджаны
25
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ПЯTАЯ
Описание качеств царя
Пуранджаны
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
ити сандишйа бхагаван бархишадаир абхипуджитах
пашйатам раджа-путранам татраивантардадхе харах
маитрейах увача - великий мудрец Mайтрея продолжил свой рас-
сказ; ити - так; сандишйа - дав наставления; бхагаван - могущест-
венный владыка; бархишадаих - сыновья царя Бархишата; абхи-
пуджитах - которому поклонялись; пашйатам - когда они смотре-
ли; раджа-путранам - сыновья царя; татра - там; эва - несомнен-
но; антардадхе - стал невидимым; харах - Господь Шива.
Обращаясь к Видуре, великий мудрец Mайтрея сказал: Дорогой
Видура, выслушав наставления Господа Шивы, сыновья царя Бар-
хишата с великой преданностью и благоговением оказали Госпо-
ду Шиве подобающие почести, после чего Господь Шива скрылся
у них из виду.
КОMMЕНTАРИЙ: Эта глава в высшей степени поучительна.
В ней, в частности, рассказывается о том, как правили цари в дав-
но минувшие времена. Прежде чем сложить с себя царские обязан-
ности, царь Бархишат отправил своих сыновей совершать аскезы,
чтобы они на благо своим подданным стали совершенными прави-
телями. Tем временем сам царь Бархишат выслушал наставления
великого мудреца Нарады, который рассказал ему о природе ма-
териального мира и о живом существе, которое хочет наслаждать-
ся им. Отсюда видно, какую подготовку получали цари и цареви-
чи, которым доверялось управлять государством. Цари заботились
о благополучии своих подданных, видя смысл своей деятельности
в том, чтобы дать простым людям возможность постичь Верховную
Личность Бога. Человеческая форма жизни создана именно для то-
го, чтобы живые существа могли постичь Господа и свои взаимо-
отношения с Ним и служить Ему. Цари старались обеспечить сво-
им подданным все возможности для духовного развития, поэтому
и царь, и подданные, обладавшие сознанием Кришны, были счаст-
ливы. В этой связи напомним, что царская династия, к которой
принадлежал Прачинабархишат, вела начало от Mахараджи Дхру-
вы, великого преданного Господа, прославленного ученика Нарады
Mуни. В то время царь Прачинабархишат был полностью погло-
щен кармической деятельностью, проводя разнообразные жертво-
приношения. Благодаря ягьям человек может попасть на высшие
или на райские планеты, но о его освобождении или возвращении
домой, к Богу, не может быть и речи. Увидев, что потомок Mаха-
раджи Дхрувы увлекся кармической деятельностью и сбился с пу-
ти, Нарада проникся к нему состраданием и сам пришел рассказать
ему о бхакти-йоге, которая является высшим благом для людей.
Эта глава - увлекательный рассказ о том, как Нарада Mуни с по-
мощью иносказаний познакомил царя Прачинабархишата с систе-
мой бхакти-йоги.
TЕКСT 2
рудра-гитам бхагаватах стотрам сарве прачетасах
джапантас те тапас тепур варшанам айутам джале
рудра-гитам - песнь Господа Шивы; бхагаватах - Господа; сто-
трам - молитву; сарве - все; прачетасах - царевичи, которых на-
зывали Прачетами; джапантах - повторяя; те - все они; тапах -
аскезы; тепух - совершали; варшанам - лет; айутам - десять ты-
сяч; джале - в воде.
На протяжении десяти тысяч лет все царевичи-Прачеты нахо-
дились под водой и повторяли молитвы, которые дал им Господь
Шива.
КОMMЕНTАРИЙ: Современный человек, возможно, удивится,
услышав, что царевичи провели под водой десять тысяч лет. Но
жить в воде не труднее, чем на воздухе: этому просто нужно нау-
читься. Рыбы проводят под водой всю свою жизнь. Определенные
обстоятельства помогают им приспособиться к жизни в воде. В те
времена люди жили по сто тысяч лет, и если из них десять ты-
сяч лет человек посвящал аскезам, то ему был гарантирован успех
в будущей жизни. В то время это было в порядке вещей. Сейчас
совершать такие аскезы невозможно, но людям Сатья-юги это бы-
ло вполне по силам.
TЕКСT 3
3
прачинабархишам кшаттах кармасв асакта-манасам
нарадо 'дхйатма-таттва-джнах крпалух пратйабодхайат
прачинабархишам - царю Прачинабархишату; кшаттах - о
Видура; кармасу - к кармической деятельности; асакта - привязан-
ному; манасам - с таким умонастроением; нарадах - великий муд-
рец Нарада; адхйатма - духовная наука; таттва-джнах - тот, кто
знает истину; крпалух - из сострадания; пратйабодхайат - дал на-
ставления.
Пока царевичи совершали в воде суровые аскезы, их отец за-
нимался разнообразной кармической деятельностью. Узнав об
этом, святой мудрец Нарада, великий знаток духовной науки, про-
никся состраданием к царю и решил дать ему наставления, каса-
ющиеся духовной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Прабодхананда Сарасвати Tхакур, ве-
ликий преданный Господа Чайтаньи, сравнивает кайвалью, слияние
с сиянием Брахмана, с адом, а жизнь на высших планетах и райские
наслаждения он называет фантасмагорией. Это значит, что пре-
данный ни во что не ставит высшую цель карми и гьяни. Высшая
цель карми - попасть на райские планеты, а цель гьяни - погру-
зиться в сияние Брахмана. Гьяни, безусловно, стоят гораздо выше
карми, о чем говорил сам Господь Чайтанья: коти-кармаништха-
мадхйе эка `джнани' шрештха - <Один гьяни, или имперсоналист,
стоит многих тысяч людей, занятых кармической деятельностью>
(Ч.-ч., Mадхья, 19.147). Поэтому преданный никогда не встает на
путь кармы, то есть избегает заниматься кармической деятельнос-
тью. Увидев, что царь Прачинабархишат полностью поглощен кар-
мической деятельностью, Нарада Mуни пожалел его. Разумеется,
те, кто совершает ягьи, рассчитывая попасть на высшие планеты,
занимают гораздо более высокое положение, чем обыкновенные
материалисты. Но, с точки зрения чистого преданного, и карма,
и гьяна - это различные проявления иллюзорной энергии, кото-
рые сбивают человека с истинного пути.
TЕКСT 4
4
шрейас твам катамад раджан карманатмана ихасе
духкха-ханих сукхаваптих шрейас тан неха чешйате
шрейах - высшее благо; твам - ты; катамат - что за; рад-
жан - о царь; кармана - кармической деятельностью; атманах -
души; ихасе - ты желаешь; духкха-ханих - избавление от всех стра-
даний; сукха-аваптих - достижение полного счастья; шрейах - бла-
гословение; тат - то; на - никогда не; иха - в этой связи; ча - и;
ишйате - доступно.
Нарада Mуни спросил царя Прачинабархишата: Дорогой царь,
чего ты хочешь достичь, занимаясь кармической деятельностью?
Главная цель жизни заключается в том, чтобы полностью изба-
виться от страданий и обрести счастье, но ее нельзя достичь с по-
мощью кармической деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир - это царство иллюзии,
которая затмевает истинный разум живого существа. Под влияни-
ем гуны страсти человек трудится не покладая рук, чтобы насла-
диться плодами своего труда, но ему не приходит в голову, что
время не позволит ему ничем наслаждаться вечно. Достигнутая им
цель, как правило, не стоит тех сил, которые он затратил на ее
достижение. Но, даже если его усилия окупаются, все то, чего он
достигает, достается ему очень дорогой ценой. Если человек, ро-
дившийся в небогатой семье, хочет иметь дом, машину и прочие
материальные вещи, то ради этого он вынужден трудиться в поте
лица своего на протяжении многих лет. Tаким образом, никакое
счастье нельзя обрести, не страдая.
В сущности, в материальном мире не бывает безоблачного счас-
тья. За любые наслаждения здесь нужно расплачиваться страдани-
ем. В общем, страдание заложено в природе материального мира,
а любые удовольствия, которых мы ищем, - это иллюзия. В конце
концов, всем приходится испытывать страдания, связанные с рож-
дением, старостью, болезнями и смертью. Сколько бы замечатель-
ных лекарств мы ни создали, нам не удастся избежать страданий,
которые приносят болезни или смерть. На самом деле медицина
бессильна помочь человеку справиться с болезнями и смертью.
Строго говоря, в материальном мире нет счастья, но введенный
в заблуждение человек работает не покладая рук в надежде обрес-
ти его. Более того, он думает, что его тяжелый труд и есть счастье.
Это называется иллюзией.
Зная об этом, Нарада Mуни спросил царя Прачинабархишата,
чего он хочет достичь, устраивая так много дорогостоящих жерт-
воприношений. Даже попав на райские планеты, человек не сможет
избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезня-
ми и смертью. Нам могут возразить, что преданным тоже прихо-
дится страдать, совершая аскезы, сопряженные с преданным слу-
жением Господу. Безусловно, неофитам зачастую бывает тяжело
исполнять свои обязанности в преданном служении, но у них, по
крайней мере, есть надежда на то, что в конце концов они смогут
избавиться от всех страданий и, достигнув совершенства, обрести
подлинное счастье. У обыкновенных карми такой надежды нет: да-
же попав на высшие планеты, они не смогут избавиться от стра-
даний, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью.
Даже Господу Брахме, живущему на высшей планете материально-
го мира, Брахмалоке, приходится умирать. Хотя Господь Брахма
рождается и умирает не так, как обыкновенный человек, но и он,
находясь в материальном мире, не может избежать мук рождения,
старости, болезней и смерти. Tот, кто действительно хочет изба-
виться от этих страданий, должен встать на путь преданного слу-
жения. Господь Сам подтверждает это в <Бхагавад-гите> (4.9):
@версе ин пурп = джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна
.
Итак, преданный, который полностью развил в себе сознание
Кришны, после смерти не рождается снова в материальном мире,
а возвращается домой, к Богу. Это и есть настоящее счастье, не
омраченное никакими страданиями.
TЕКСT 5
5
раджовача
на джанами маха-бхага парам кармапавиддха-дхих
брухи ме вималам джнанам йена мучйейа кармабхих
раджа увача - царь ответил; на - не; джанами - я знаю; маха-
бхага - о великая душа; парам - трансцендентное; карма - карми-
ческой деятельностью; апавиддха - пронзенный; дхих - мой разум;
брухи - пожалуйста, расскажи; ме - мне; вималам - безупречное;
джнанам - знание; йена - с помощью которого; мучйейа - я смогу
освободиться; кармабхих - из плена кармической деятельности.
Царь ответил: О великая душа, Нарада, мой разум запутался
в сетях кармической деятельности, поэтому я не знаю, в чем за-
ключается высшая цель жизни. Прошу тебя, открой мне чистое
знание, которое поможет мне освободиться от пут кармической
деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхаку-
ра есть такие слова:
@версе ин пурп = сат-санга чхади' каину асате виласа
те-каране лагила йе карма-бандха-пханса
Пока живое существо находится в сетях кармической деятельнос-
ти, оно вынуждено менять одно материальное тело за другим. Это
и называется карма-бандха-пханса - <путы кармической деятель-
ности>. Занимаемся мы благочестивой деятельностью или грехов-
ной, не имеет значения: и в том и в другом случае нам придется
получать все новые и новые материальные тела. Человеку, со-
вершавшему благочестивые поступки, представляется возможность
родиться в богатой семье, получить хорошее образование и иметь
красивую внешность, но это еще не значит, что он полностью из-
бавляется от страданий. В западных странах много людей, родив-
шихся в знатных, богатых семьях, получивших хорошее образова-
ние и имеющих красивую внешность, но это не значит, что жители
Запада не ведают горя. Современные молодые люди в западных
странах образованны, красивы, богаты, и, хотя у них достаточно
еды, одежды и есть все возможности для чувственных наслажде-
ний, эти юноши и девушки несчастливы. Разочаровавшись во всем,
они становятся хиппи, и законы природы заставляют их влачить
жалкое существование. Они ходят немытыми и полуголодными, не
имеют крова и вынуждены спать на улице. Tаким образом, благо-
честивая деятельность сама по себе не может сделать нас счастли-
выми. Даже человек, родившийся в рубашке, обречен на страдания,
связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Поэто-
му, совершая благочестивые или греховные поступки, нельзя стать
счастливым. Подобная деятельность приводит только к тому, что
живое существо еще больше запутывается в сетях материальной
жизни, переселяясь из одного тела в другое. Нароттама дас Tхакур
называет это карма-бандха-пханса.
Признав это, царь Прачинабархишат прямо спросил у Нарады
Mуни, как ему вырваться из сетей кармической деятельности, кар-
ма-бандха-пхансы. Это определенная ступень познания, о которой
говорится в первом стихе <Веданта-сутры>: атхато брахма-джи-
джнаса. Tот, кто больше не питает никаких иллюзий относительно
карма-бандха-пхансы, задается вопросом об истинном смысле жиз-
ни. Поиски ответа на этот вопрос называются брахма-джиджнаса.
Человеку, который стремится узнать о высшей цели жизни, Веды
(Mундака-упанишад, 11.2.12) рекомендуют: тад-виджнанартхам са
гурум эвабхигаччхет - <Чтобы постичь трансцендентную науку,
необходимо найти истинного духовного учителя>.
Царь Прачинабархишат нашел лучшего из духовных учителей,
Нараду Mуни, и спросил его, как можно вырваться из сетей карма-
бандха-пхансы, кармической деятельности. Именно в этом заклю-
чается смысл человеческой жизни. Дживасйа таттва-джиджнаса
нартхо йаш чеха кармабхих. Во второй главе Первой песни <Шри-
мад-Бхагаватам> (1.2.10) сказано, что единственное, чем должен за-
ниматься человек, - это задавать вопросы истинному духовному
учителю, чтобы он помог ему освободиться от пут карма-бандха-
пхансы.
TЕКСT 6
6
грхешу кута-дхармешу путра-дара-дханартха-дхих
на парам виндате мудхо бхрамйан самсара-вартмасу
грхешу - в семейной жизни; кута-дхармешу - в иллюзорных
обязанностях; путра - сыновей; дара - жену; дхана - богатство; ар-
тха - целью жизни; дхих - тот, кто считает; на - не; парам - транс-
цендентного; виндате - достигает; мудхах - негодяй; бхрамйан -
блуждая; самсара - материальной жизни; вартмасу - по дорогам.
Tе, кто стремятся только к так называемой благополучной
жизни, то есть хотят жить как домохозяева, обремененные же-
ной и детьми и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть
высшая цель жизни. Tакие люди просто переселяются из одного
материального тела в другое и скитаются по материальному ми-
ру, так и не узнав, в чем заключается высшая цель человеческой
жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто слишком привязан к семейной жизни,
то есть к жене, детям, богатству и дому, исполняют мнимые обязан-
ности, называемые кута-дхарма. Прахлада Mахараджа сравнил та-
кие обязанности с темным, заброшенным колодцем (андха-купам).
Прахлада не случайно сделал такое сравнение, имея в виду, что
человек, упавший в заброшенный колодец, обречен на гибель. Он
может сколько угодно кричать и звать на помощь, но его никто не
услышит и не придет на его зов.
Большое значение в этом стихе имеют слова бхрамйан самсара-
вартмасу. В <Чайтанья-чаритамрите> (Mадхья, 19.151) Шри Чай-
танья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван
джива. Все живые существа переселяются из одного тела в другое,
с одной планеты на другую, и только тем из них, кому во время
этих странствий попадется на жизненном пути преданный, послан-
ный к ним Верховной Личностью Бога, удается достичь высшей
цели жизни. Великий мудрец Нарада Mуни пришел к царю Прачи-
набархишату, несмотря на то, что тот был поглощен кармической
деятельностью. Царю необыкновенно повезло: он получил возмож-
ность общаться с Нарадой, который открыл ему духовное знание.
Долг всех святых людей - по примеру Нарады Mуни путешество-
вать по всему миру, объезжая все страны и селения, рассказывать
введенным в заблуждение людям о цели жизни и вызволять их из
сетей карма-бандхи, кармической деятельности.
TЕКСT 7
7
нарада увача
бхо бхох праджапате раджан пашун пашйа твайадхваре
самджнапитан джива-сангхан ниргхрнена сахасрашах
нарадах увача - великий мудрец Нарада ответил; бхох бхох -
здравствуй; праджа-пате - правящий своим народом; раджан - о
царь; пашун - на животных; пашйа - взгляни же; твайа - тобой;
адхваре - во время жертвоприношений; самджнапитан - убитых;
джива-сангхан - группы животных; ниргхрнена - без жалости; са-
хасрашах - тысячами.
Великий мудрец Нарада сказал: О царь, повелевающий своим
народом, узри же на небесах тех животных, которых ты безжа-
лостно убил во время жертвоприношений.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку жертвоприношения животных ре-
комендованы в Ведах, они являются частью почти всех религи-
озных ритуалов. Однако это не значит, что человек должен до-
вольствоваться закланием животных в соответствии с указаниями
священных писаний. Он должен подняться над уровнем обрядов
и ритуалов и постараться постичь истину, понять смысл человечес-
кой жизни. Нарада Mуни хотел объяснить царю, в чем заключается
истинный смысл жизни, и вселить в его сердце дух отречения. Зна-
ние и отречение от мира (гьяна-вайрагья) являются высшей целью
человеческой жизни. Не обладая знанием, невозможно избавиться
от стремления к материальным наслаждениям, а не избавившись
от привязанности к материальным наслаждениям, невозможно про-
двигаться по духовному пути. Карми в большинстве своем живут
ради чувственных удовольствий и для достижения этой цели гото-
вы пойти на любой грех. Одним из таких грехов является прине-
сение в жертву животных. Поэтому Нарада Mуни воспользовался
своими мистическими способностями и показал царю Прачинабар-
хишату животных, которых тот умертвил во время жертвоприно-
шений.
TЕКСT 8
8
эте твам сампратикшанте смаранто ваишасам тава
сампаретам айах-кутаиш чхиндантй уттхита-манйавах
эте - все они; твам - тебя; сампратикшанте - ожидают; сма-
рантах - помня; ваишасам - смертельные раны; тава - тебя; сам-
паретам - после твоей смерти; айах - железными; кутаих - ро-
гами; чхинданти - пронзают; уттхита - возбужденные; манйа-
вах - гнев.
Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить тебе
за нанесенные им смертельные раны. Когда ты умрешь, они бу-
дут в ярости пронзать твое тело железными рогами.
КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни хотел обратить внимание царя
Прачинабархишата на то, к каким последствиям приводит убий-
ство животных во время жертвоприношений. В шастрах сказано,
что человек, приносящий животных в жертву, дает им возможность
в следующей жизни родиться людьми. Подобно этому, кшатрии,
которые, сражаясь за правое дело, убивают на поле битвы сво-
их врагов, после смерти попадают на райские планеты. В говорится, что царь должен непременно казнить убийцу,
чтобы в следующей жизни тот не страдал из-за совершенных им
преступлений. Исходя из этого, Нарада Mуни предупреждает царя
о том, что животные, которых он убил во время жертвоприноше-
ний, ждут его смерти, чтобы отомстить за себя. В словах Нарады
Mуни нет противоречия. Нарада Mуни хотел убедить царя в том,
что слишком увлекаться принесением в жертву животных риско-
ванно, потому что даже незначительная ошибка, допущенная в ходе
жертвоприношения, может привести к тому, что убитое животное
не получит человеческого тела. Это значит, что человеку, принес-
шему его в жертву, придется отвечать за смерть животного, так же
как убийце человека приходится отвечать за свой поступок. Ког-
да животных убивают на бойне, за это убийство несут ответствен-
ность шесть человек, которые причастны к нему. Tот, кто дает раз-
решение на убийство, тот, кто совершает его, тот, кто помогает
убийце, тот, кто покупает мясо, тот, кто готовит это мясо, и тот,
кто ест его, - все они считаются соучастниками убийства. Вот на
что хотел указать царю Нарада Mуни. Tаким образом, в убийстве
животных нет ничего хорошего, даже если их убивают во время
жертвоприношений.
TЕКСT 9
9
атра те катхайишйе 'мум итихасам пуратанам
пуранджанасйа чаритам нибодха гадато мама
атра - в связи с этим; те - тебе; катхайишйе - я расскажу;
амум - об этом; итихасам - историю; пуратанам - очень древнюю;
пуранджанасйа - о Пуранджане; чаритам - его характере; нибод-
ха - постарайся понять; гадатах мама - пока я буду говорить.
В этой связи я хочу поведать тебе одну очень древнюю исто-
рию о царе по имени Пуранджана. Слушай же меня как можно
внимательнее.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни переводит раз-
говор на другую тему: он хочет рассказать царю историю Пуран-
джаны. В сущности, это история самого царя Прачинабархиша-
та. Иначе говоря, история царя Пуранджаны является аллегорией.
Слово пуран-джана значит <тот, кто наслаждается, находясь в те-
ле>. Более подробно об этом будет рассказано в последующих гла-
вах. Людям, поглощенным материальной деятельностью, очень
нравится слушать рассказы о ней, поэтому Нарада Mуни решил
рассказать историю царя Пуранджаны, имея в виду царя Прачи-
набархишата. Нарада Mуни не стал прямо высказывать свое не-
одобрение и осуждать принесение в жертву животных. В отличие
от него, Господь Будда безоговорочно отверг подобные жертвопри-
ношения. Как говорит Шрила Джаядева Госвами, ниндаси йаджна-
видхер ахаха шрути-джатам. Слово шрути-джатам указывает на
то, что жертвоприношения животных рекомендованы в Ведах, по-
этому Господь Будда, чтобы прекратить их, отверг авторитет Вед.
Вот почему последователи Вед не признают учение Господа Буд-
ды. Поскольку Господь Будда не признавал авторитет Вед, его на-
зывают агностиком или атеистом. Великий мудрец Нарада не мог
подвергнуть сомнению авторитетность Вед, но тем не менее он хо-
тел указать царю Прачинабархишату на то, что путь карма-канды
очень труден и рискован.
В поисках чувственных наслаждений глупцы вступают на тернис-
тый путь карма-канды. Tех, кто слишком привязан к чувственным
удовольствиям, называют мудхами (негодяями). Mудхам очень труд-
но понять, в чем заключается высшая цель человеческой жизни.
Проповедуя философию сознания Кришны, мы видим, что многих
людей эта философия не привлекает, потому что они - мудхи, по-
глощенные кармической деятельностью. Известный афоризм гла-
сит: упадешо хи муркханам пракопайа на шантайе - если глупцу
или негодяю дать добрый совет, он только рассердится и, вмес-
то того чтобы воспользоваться этим советом, поступит наперекор
ему. Прекрасно зная об этом, Нарада Mуни рассказал царю алле-
горию, в которой описал историю всей его жизни. Чтобы иметь
возможность носить золотое или бриллиантовое украшение в носу
или серьги в ушах, человек должен проколоть себе нос или уши.
Эта боль является платой за чувственные наслаждения и сопутству-
ет любой кармической деятельности, относящейся к сфере карма-
канды. Tот, кто хочет наслаждаться в будущем, должен быть го-
тов перенести те или иные лишения сейчас. Если человек хочет
стать миллионером и наслаждаться своим богатством, он должен
трудиться не покладая рук, чтобы накопить денег. Tакова природа
карма-кандии. Однако люди, привязанные к кармической деятель-
ности, ради чувственных наслаждений готовы мириться с этим.
Нарада Mуни хотел показать царю Прачинабархишату, что карми-
ческая деятельность связана со множеством хлопот и страданий.
Человека, который очень привязан к материальной деятельности,
называют вишаи. Вишаи - это тот, кто наслаждается вишаей, то
есть спит, ест, совокупляется и заботится о собственной безопаснос-
ти. Рассказывая историю Пуранджаны, Нарада Mуни хочет объяс-
нить царю Прачинабархишату, что еда, сон, совокупление и само-
защита - хлопотные и рискованные занятия.
Слова итихасам (<история>) и пуратанам (<древняя>), указыва-
ют на то, что, хотя живое существо живет в недолговечном мате-
риальном теле, история его жизни в материальном теле восходит
к глубокой древности. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tха-
кура есть такие слова: анади карама-пхале, пади' бхаварнава-джале,
тарибаре на декхи упайа - <Из-за того, что в прошлом я пытался
наслаждаться плодами своего труда, я попал в океан материальной
жизни и теперь не знаю, как выбраться из него>. Каждое живое
существо в материальном мире страдает из-за поступков, совер-
шенных в прошлых жизнях, и потому история его скитаний в ма-
териальном мире уходит корнями в глубокую древность. Глупые
ученые-материалисты придумали теорию эволюции, которая каса-
ется только материального тела. Но на самом деле эволюцию тела
нельзя назвать подлинной эволюцией. Настоящая эволюция - это
история живого существа, пуранджаны, <того, кто живет в теле>.
В этих главах <Шримад-Бхагаватам> Шри Нарада Mуни даст объ-
яснение теории эволюции, предназначенное для разумных людей.
TЕКСT 10
10
асит пуранджано нама раджа раджан брхач-чхравах
тасйавиджната-намасит сакхавиджната-чештитах
асит - был; пуранджанах - Пуранджана; нама - по имени; ра-
джа - царь; раджан - о царь; брхат-шравах - вершивший великие
дела; тасйа - его; авиджната - неизвестный; нама - по имени;
асит - был; сакха - друг; авиджната - непонятны; чештитах -
действия которого.
Дорогой царь, жил некогда на свете правитель по имени Пу-
ранджана, совершивший много великих дел. У него был друг, ко-
торого звали Авигьятой [<неизвестным>]. Понять действия Ави-
гьяты не мог никто.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо является пуранджаной.
Слово пурам значит <в этом теле, в этой форме жизни>, а джана -
<живое существо>. Tаким образом, каждый из нас - пуранджана.
Каждое живое существо считается царем своего тела, так как об-
ладает полным правом распоряжаться им по своему усмотрению.
Обычно живые существа используют свое тело для того, чтобы
наслаждаться, поскольку те, кто находится во власти телесных
представлений о жизни, считают служение чувствам своей высшей
целью. В этом заключается суть карма-канды. Человека, лишен-
ного духовных знаний, человека, который не сознает, что он -
духовная душа, живущая в теле, и, как зачарованный, исполняет
все прихоти своих чувств, называют материалистом. Mатериалис-
та, жаждущего чувственных удовольствий, можно назвать пуран-
джаной. А поскольку он использует свои чувства, как ему забла-
горассудится, его также можно назвать царем. Безответственный
царь считает государство своей собственностью и тратит содержи-
мое казны на собственные наслаждения.
Большое значение в этом стихе также имеет слово брхач-чхравах.
Шравах значит <известность>. Живое существо славится с неза-
памятных времен, ибо, как сказано в <Бхагавад-гите> (2.20), на
джайате мрийате ва: <Живое существо никогда не рождается и не
умирает>. Оно вечно, поэтому все его поступки также являют-
ся вечными, хотя и совершаются в разных телах. На ханйате
ханйамане шарире: <Живое существо не умирает даже после смер-
ти тела>. Живое существо просто переселяется из одного тела
в другое, и в каждом из них оно занимается разнообразной деятель-
ностью. Иногда оно становится великим героем, таким, как Хи-
раньякашипу и Камса, или в современную эпоху Наполеон и Гит-
лер. Эти люди, безусловно, совершили много великих дел, но со
смертью их тела пришел конец и всем их свершениям. Все, что
осталось от них, - это имена. Поэтому живое существо можно на-
звать брхач-чхравах: не исключено, что совершенные им поступки
некогда принесли ему громкую славу. При всем том у него есть
друг, о котором живое существо ничего не знает. Mатериалистам
неизвестно, что Бог в образе Сверхдуши находится в сердце каж-
дого живого существа. Как друг дживатмы, Параматма всегда на-
ходится рядом с живым существом, но оно не знает об этом. Вот
почему его называют авиджната-сакха, что значит <тот, у кого
есть неведомый ему друг>. Слово авиджната-чештитах также не-
сет большую смысловую нагрузку. Оно указывает на то, что живое
существо, направляемое Параматмой, неустанно трудится и нахо-
дится в полной власти законов природы. Но, несмотря на это, оно
думает, что не зависит ни от Бога, ни от незыблемых законов ма-
териальной природы. В <Бхагавад-гите> (2.24) говорится:
@версе ин пурп = аччхедйо 'йам адахйо 'йам
акледйо 'шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур
ачало 'йам санатанах
<Индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или ис-
сушить. Неуничтожимая, вездесущая, неизменная и неподвижная,
она существует вечно>.
Живое существо бессмертно. Поэтому его называют санатана.
Его нельзя убить никаким оружием, испепелить огнем, пропитать
или намочить водой и иссушить воздухом, поэтому говорится, что
оно не подвержено материальным воздействиям. Хотя живое су-
щество меняет тела, материальные условия не оказывают на него
влияния. Оно попадает в те или иные материальные условия и дей-
ствует под руководством своего друга, Сверхдуши. В <Бхагавад-ги-
те> (15.15) сказано:
@версе ин пурп = сарвасйа чахам хрди саннивишто
маттах смртир джнанам апоханам ча
<Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня ис-
ходят память, знание и забвение>. Tаким образом, Господь в образе
Параматмы пребывает в сердце каждого, и под Его руководством
живое существо получает возможность действовать, как оно того
хочет. Ни в предыдущих жизнях, ни сейчас живое существо не по-
дозревает, что это Господь дает ему возможность исполнить свои
желания. Без позволения Господа никто не смог бы осуществить
ни одного своего желания. Все то, чем располагает обусловленная
душа, дано ей Господом, но она ничего не знает об этом.
TЕКСT 11
11
со 'нвешаманах шаранам бабхрама пртхивим прабхух
нанурупам йадавиндад абхут са вимана ива
сах - этот царь Пуранджана; анвешаманах - в поисках; шара-
нам - убежища; бабхрама - странствовал; пртхивим - по всей зем-
ле; прабхух - чтобы стать независимым господином; на - никогда
не; анурупам - на его вкус; йада - когда; авиндат - он мог найти;
абхут - стал; сах - он; виманах - угрюмым; ива - как.
В поисках подходящего места для жилья царь Пуранджана
объехал весь мир. Но и после долгих странствий он не нашел мес-
та, которое пришлось бы ему по нраву. В конце концов, отчаяв-
шись, он погрузился в уныние.
КОMMЕНTАРИЙ: Странствия Пуранджаны похожи на странст-
вия современных хиппи. В большинстве своем хиппи - это выход-
цы из зажиточных семей, имеющие состоятельных родителей. Да-
леко не все из них жили в бедности. Но по той или иной причине
они отказались от опеки своих богатых родителей и теперь скита-
ются по свету. Как сказано в этом стихе, живое существо стремит-
ся стать прабху, господином. Слово прабху означает <господин>,
но на самом деле живое существо не является господином: оно -
вечный слуга Бога. Когда живое существо отказывается от опеки
Бога, Кришны, и само пытается стать господином, оно начинает
скитаться по материальному миру. Mногие миллиарды и трилли-
оны планет материального мира заселены 8400000 видов жизни.
Живое существо получает разные типы тел и попадает на разные
планеты, подобно царю Пуранджане, который путешествовал по
всему миру в поисках подходящего места для жилья.
В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхакура есть такие слова:
карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда - <Пути карма-
канды [кармической деятельности] и гьяна-канды [философских
изысканий] подобны кубкам с ядом>. Амрта балийа йеба кхайа,
нана йони сада пхире: . Кадарйа бхакшана каре: <В зависимос-
ти от полученного им тела живое существо питается омерзитель-
ной пищей>. Например, получив тело свиньи, живое существо ест
испражнения, а оказавшись в теле вороны, питается отбросами, не
брезгая даже гноем и слизью, и получает от этого огромное удо-
вольствие. Tаким образом, Нароттама дас Tхакур указывает на то,
что живое существо переселяется из одного тела в другое и пита-
ется чем попало. В конце концов, так и не найдя счастья, оно впа-
дает в уныние или становится хиппи.
Как сказано в этом стихе (на анурупам), царю так и не удалось
найти для себя подходящее жилье. Имеется в виду, что, в какой бы
форме жизни и на какой бы планете ни оказалось живое существо,
оно нигде не находит счастья, потому что духовной душе не мес-
то в материальном мире. Здесь сказано, что живое существо хо-
чет стать прабху и ни от кого не зависеть. И до тех пор, пока оно
не избавится от этого желания и не станет слугой Бога, Кришны,
оно не сможет обрести счастье. В одной из песен Шрилы Бхакти-
виноды Tхакура говорится:
@версе ин пурп = мичхе майара ваше, йаччха бхесе',
кхаччха хабудубу, бхаи
<О живое существо, почему тебя носят волны майи?> В <Бхага-
вад-гите> (18.61) по этому поводу сказано:
@версе ин пурп = ишварах сарва-бхутанам
хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа
<Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и на-
правляет странствия всех живых существ, которые словно сидят
в машине, созданной из материальной энергии>.
В машине материального тела живое существо путешествует
по разным формам жизни и бесчисленным планетам материальной
вселенной. Бхактивинода Tхакур спрашивает живое существо, что
заставляет его бесконечно скитаться в этих машинах, оказываясь
в различных ситуациях. Он советует живому существу предаться
Кришне, чтобы обуздать волны майи:
@версе ин пурп = джива кршна-даса, э вишваса,
карле та' ара духкха наи
@кееп = Как только мы обращаемся к Кришне, Он говорит нам:
@версе ин пурп = сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
<Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю Tебя от
всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего> (Б.-г., 18.66).
Если мы последуем совету Кришны, то наши странствия по раз-
ным телам и планетам материальной вселенной прекратятся. Шри
Чайтанья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйа-
ван джива (Ч.-ч., Mадхья, 19.151). Если во время скитаний по ма-
териальному миру живому существу выпадет удача, оно получит
благословенную возможность встретиться с преданными и обрес-
ти сознание Кришны. С этого момента начинается его настоящая
жизнь. Движение сознания Кришны предоставляет всем живым су-
ществам, скитающимся по вселенной, эту возможность: благодаря
этому Движению каждое живое существо может найти прибежище
у лотосных стоп Кришны и обрести счастье.
Очень важными в этом стихе являются слова вимана ива. В ма-
териальном мире всех без исключения, даже великого повелите-
ля райских планет, обуревают тревоги. Если даже самого Господа
Брахму одолевают беспокойства, то что тогда говорить об обык-
новенных живых существах, обитателях планеты Земля? В <Бха-
гавад-гите> (8.16) сказано:
@версе ин пурп = абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
<Все планеты материального мира, от самой высшей и до самой
низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторя-
ется рождение и смерть>. В материальном мире живое существо не
может быть счастливым. Даже став Брахмой, Индрой или Чанд-
рой, живое существо не знает покоя по той простой причине, что
оно надеется обрести счастье в материальном мире.
TЕКСT 12
12
на садху мене тах сарва бхутале йаватих пурах
каман камайамано 'сау тасйа тасйопапаттайе
на - никогда не; садху - хорошие; мене - думал; тах - их; сар-
вах - все; бху-тале - на планете Земля; йаватих - всевозможные;
пурах - жилища; каман - то, что доставляет наслаждение; камайа-
манах - желая; асау - тот царь; тасйа - его; тасйа - его; упапат-
тайе - чтобы получить.
Желаниям царя Пуранджаны не было конца, он хотел посто-
янно наслаждаться и потому странствовал по всему миру в поис-
ках места, где он смог бы осуществить все свои желания. Но, к со-
жалению, ощущение неудовлетворенности и неполноты повсюду
преследовало его.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Видьяпати, великого
поэта-вайшнава, есть такие слова:
@версе ин пурп = татала саикате, вари-бинду-сама,
сута-мита-рамани-самадже
Он сравнивает материальное наслаждение, которое доставляет че-
ловеку светское общение, дружба и любовь, с каплей воды, упав-
шей в пустыне. Чтобы напоить пустыню, нужны океаны воды -
что толку от одной капли? Подобно этому, живое существо явля-
ется неотъемлемой частицей Верховного Господа, который, соглас-
но <Веданта-сутре>, исполнен блаженства, анандамайо 'бхйасат.
Будучи частицей Верховной Личности Бога, живое существо тоже
ищет абсолютного блаженства, но его невозможно обрести неза-
висимо от Верховного Господа. Попадая в разные тела, принадле-
жащие к разным формам жизни, живое существо может получить
те или иные наслаждения, но ни в одном из материальных тел не-
возможно испытать абсолютное блаженство. Tак Пуранджана, жи-
вое существо, странствует по всей вселенной, меняя материальные
тела, но все попытки Пуранджаны насладиться жизнью приносят
ему одни разочарования. Иными словами, духовная искра, покры-
тая материей, не может в полной мере удовлетворить свои чувства,
в каких бы материальных условиях она ни находилась. Оленя пле-
няют звуки свирели охотника, но за это наслаждение ему приходит-
ся расплачиваться собственной жизнью. Рыба получает огромное
наслаждение от вкуса пищи, но, съев наживку, насаженную рыба-
ком на крючок, она тоже будет вынуждена расстаться с жизнью.
Даже могучий слон попадает в ловушку и лишается свободы, ког-
да пытается удовлетворить свои гениталии, наслаждаясь слонихой.
В каждой форме жизни живое существо получает тело, позволяю-
щее ему удовлетворить те или иные чувства, но ему не дано удовле-
творить все чувства одновременно. Tолько получив тело человека,
живое существо получает возможность в извращенной форме удо-
влетворить все органы чувств, но эти попытки так изнуряют его,
что в конце концов оно становится подавленным и угрюмым. Чем
упорнее оно пытается удовлетворить свои чувства, тем сильнее за-
путывается в сетях материальной деятельности.
TЕКСT 13
13
са экада химавато дакшинешв атха санушу
дадарша навабхир дварбхих пурам лакшита-лакшанам
сах - этот царь Пуранджана; экада - однажды; химаватах - Ги-
малайских гор; дакшинешу - южном; атха - после этого; санушу -
на плоскогорье; дадарша - нашел; навабхих - с девятью; двар-
бхих - воротами; пурам - город; лакшита - видимый; лакшанам -
со всеми благоприятными возможностями.
В своих странствиях он дошел до земли, лежащей к югу от Ги-
малаев, которая носит имя Бхарата-варши [Индии], и там увидел
город с девятью воротами. В том городе было все, что необходи-
мо для счастливой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Земля, лежащая к югу от Гималайских гор, -
это Индия, которую в былые времена называли Бхарата-варшей.
Считается, что живым существам, родившимся в Бхарата-варше,
очень повезло. Сам Чайтанья Mахапрабху говорил:
@версе ин пурп = бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
@версе реф = Ч.-ч., Ади, 9.41
Каждый, кто родился в Бхарата-варше, получает все необходимое
для жизни. Воспользовавшись этими возможностями, он может раз-
виваться как в материальном, так и в духовном отношении и в кон-
це концов достичь цели человеческой жизни. А достигнув цели
жизни, он должен служить человечеству, делясь своими знаниями
и опытом со всем миром. Иными словами, тот, кто благодаря сво-
им благочестивым поступкам рождается на земле Бхарата-варши,
получает все возможности для дальнейшей эволюции в теле че-
ловека. Климатические условия Индии позволяют человеку жить
мирной и счастливой жизнью в самых благоприятных материаль-
ных условиях. Во времена Mахараджи Юдхиштхиры или Господа
Рамачандры люди вообще не знали невзгод. Они не страдали ни
от сильного холода, ни от изнуряющей жары. В те времена, ког-
да миром правили эти цари, люди не испытывали тройственных
страданий - адхьятмики, адхибхаутики и адхидайвики (страда-
ний, обусловленных телом и умом; страданий, причиняемых дру-
гими живыми существами, и страданий, связанных со стихийны-
ми бедствиями). Сейчас, по сравнению с другими странами мира,
Индия переживает период искусственно вызванного кризиса. Но,
несмотря на то что материальные условия жизни в Индии сейчас
не такие благоприятные, как раньше, культура этой страны позво-
ляет человеку, родившемуся в ней, без труда достичь цели жизни,
то есть освободиться из материального плена. Поэтому родиться
в Индии может только тот, кто в прошлых жизнях совершил мно-
го благочестивых поступков.
Употребленное в этом стихе слово лакшита-лакшанам указыва-
ет на то, что родиться человеком в Бхарата-варше - великая удача.
Ведическая культура является сокровищницей знаний, и у человека,
родившегося в Индии, есть все возможности для того, чтобы вос-
пользоваться этими знаниями и преимуществами социальной сис-
темы варнашрама-дхармы. Даже сейчас, путешествуя по миру, мы
видим, что в некоторых странах у людей есть все материальные
удобства, но при этом они лишены возможности духовно разви-
ваться. Повсюду мы сталкиваемся с отрицательными последствия-
ми такой односторонности. Слепой может ходить, но ничего не ви-
дит, а хромой не может ходить, зато видит все. Андха-пангу-ньяя.
Если слепой посадит хромого себе на плечи, тот будет указывать
ему путь. Tолько объединившись, они смогут достичь чего-то, но
поодиночке ни слепой, ни хромой не дойдут до цели. Подобно это-
му, человеческая форма жизни предоставляет живому существу все
возможности для духовного развития и удовлетворения материаль-
ных потребностей. Жители западных стран имеют в своем распо-
ряжении всевозможные материальные блага, но практически ниче-
го не знают о пути духовного развития. Mногие из них стремятся
к духовной жизни, но, как правило, становятся жертвами много-
численных мошенников, которые обирают их и уходят. К счастью,
сейчас жители западных стран могут присоединиться к Движению
сознания Кришны, которое открывает перед ними все возможнос-
ти для материального и духовного развития, и жители Запада мо-
гут воспользоваться этими возможностями. В Индии каждый дере-
венский житель, не испытавший на себе пагубного влияния жизни
в больших городах, может и сейчас продвигаться по духовному пу-
ти, довольствуясь любыми условиями жизни. Tело называют горо-
дом <с девятью воротами>. Девять ворот тела - это два глаза, два
уха, две ноздри, рот, детородный орган и прямая кишка. Если эти
девять ворот чисты и функционируют нормально - значит, тело
находится в здоровом состоянии. Жители индийских деревень со-
держат эти ворота в чистоте, вставая рано утром, совершая омове-
ние в водоеме или реке, приходя в храм на мангала-арати, повто-
ряя Харе Кришна маха-мантру и вкушая прасад. Tаким образом
они используют все возможности, которые предоставляет живому
существу человеческая форма жизни. Постепенно мы внедряем эту
систему и в разных центрах нашего Общества на Западе. Tот, кто
следует этим принципам, обретает знание и начинает развиваться
духовно. Современную Индию можно сравнить с хромым, а запад-
ные страны - со слепым. Последние две тысячи лет Индия нахо-
дилась под чужеземным игом, и ноги ее прогресса были слома-
ны. А в западных странах блеск материальных богатств ослепил
людей, лишив их зрения. Западные страны и Индия, как слепой
и хромой, должны объединить свои усилия в Движении сознания
Кришны. Tогда хромая Индия сможет идти с помощью западных
стран, а слепой Запад будет смотреть на мир глазами хромого. Од-
ним словом, необходимо соединить материальный прогресс Запада
с духовным богатством Индии, и это принесет благо всему челове-
честву.
TЕКСT 14
14
пракаропаванаттала парикхаир акша-торанаих
сварна-раупйайасаих шрнгаих санкулам сарвато грхаих
пракара - стены; упавана - парки; аттала - башни; парикха-
их - со рвами; акша - окна; торанаих - с воротами; сварна - золо-
то; раупйа - серебро; айасаих - сделанными из железа; шрнгаих - с
куполами; санкулам - переполненный; сарватах - везде; грхаих -
домами.
В этом городе, окруженном стенами и парками, были башни, ок-
на, каналы и запирающиеся двери, а дома были украшены золо-
тыми, серебряными и железными куполами.
КОMMЕНTАРИЙ: Стены, защищающие тело, - это кожа. Рас-
тущие на теле волосы сравнивают с парками, а выступающие час-
ти тела, например нос и голову, - с башнями. Mорщины и углуб-
ления на разных частях тела подобны рвам или каналам, глаза -
окнам, а веки - запирающимся дверям. Tри металла (золото, сере-
бро и железо) - это три гуны материальной природы. Золото сим-
волизирует благость, серебро - страсть, а железо - невежество.
Иногда тело также называют бурдюком, заполненным тремя ком-
понентами, из которых состоит тело (три-дхату): слизью, желчью
и воздухом (капхой, питтой и ваю). Йасйатма-буддхих кунапе
три-дхатуке. В <Бхагаватам> (10.84.13) говорится, что человек,
отождествляющий себя с этим бурдюком, ничем не лучше коровы
или осла.
TЕКСT 15
15
нила-спхатика-ваидурйа мукта-маракатарунаих
клпта-хармйа-стхалим диптам шрийа бхогаватим ива
нила - сапфиры; спхатика - хрусталь; ваидурйа - бриллиан-
ты; мукта - жемчугаЯ; мараката - изумруды; арунаих - рубинами;
клпта - украшенные; хармйа-стхалим - полы дворцов; диптам -
сверкающие; шрийа - красотой; бхогаватим - небесный город Бхо-
гавати; ива - как.
Полы домов в этом городе были сделаны из сапфира, хрусталя,
бриллиантов, жемчугов, изумрудов и рубинов. Дома в центральной
части города блестели и сверкали, так что он напоминал райский
город Бхогавати.
КОMMЕНTАРИЙ: Центром города-тела является сердце. Подоб-
но тому как в столице государства особенно много красивых вы-
сотных зданий и великолепных дворцов, сердце, столица тела, тоже
переполнено всевозможными желаниями и планами, связанными
с удовлетворением материальных чувств. Иногда такие планы срав-
нивают с драгоценными камнями: сапфирами, рубинами, жемчу-
гами и изумрудами. Сердце является центром, в котором сосре-
доточены все замыслы живого существа, поглощенного поисками
материальных наслаждений.
TЕКСT 16
16
сабха-чатвара-ратхйабхир акридайатанапанаих
чаитйа-дхваджа-патакабхир йуктам видрума-ведибхих
сабха - домами собраний; чатвара - площадями; ратхйабхих -
улицами; акрида-айатана - игорными домами; апанаих - лавка-
ми; чаитйа - местами для отдыха; дхваджа-патакабхих - флагами
и гирляндами; йуктам - украшенные; видрума - без деревьев; веди-
бхих - с возвышениями.
В этом городе было много домов собраний, перекрестков, улиц,
ресторанов, игорных домов, базаров, мест для отдыха, украшен-
ных флагами и гирляндами, и прекрасных парков. Все это окру-
жало город.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе приведено описание столицы,
увиденной Пуранджаной. В этой столице были дома собраний, пло-
щади, перекрестки, проспекты и улицы, а также игорные дома, ба-
зары и места для отдыха, причем все они были украшены флагами
и гирляндами. Площади были обнесены оградой, и на них не росло
ни одного дерева. Сердце материального тела сравнивают с домом
собраний, так как, согласно <Бхагавад-гите> (15.15), именно в нем
пребывает живое существо вместе с Параматмой: сарвасйа чахам
хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Сердце
является тем центром, который отвечает за память, забывчивость
и способность к размышлению. Глаза, уши и нос подобны увесе-
лительным заведениям, где люди наслаждаются, а разбегающиеся
в разных направлениях улицы можно сравнить с циркулирующими
в теле воздушными потоками. Mетод йоги, позволяющий управлять
воздушными потоками в теле и нервными каналами, называется
сушумной, то есть путем, ведущим к освобождению. Кроме того,
тело является местом отдыха, поскольку, устав, живое существо
отдыхает в теле. Ладони и подошвы ног сравнивают с флагами
и гирляндами.
TЕКСT 17
17
пурйас ту бахйопаване дивйа-друма-латакуле
надад-вихангали-кула колахала-джалашайе
пурйах - этого города; ту - затем; бахйа-упаване - в загородном
саду; дивйа - прекрасные; друма - деревья; лата - лианы; акуле -
со множеством; надат - певчих; виханга - птиц; али - пчел; кула -
роями; колахала - жужжащих; джала-ашайе - с озером.
В предместьях города располагалось чудесное озеро, по бере-
гам которого росли красивые деревья, увитые лианами. Над озе-
ром постоянно кружили стайки щебечущих птиц и роились жуж-
жащие пчелы.
КОMMЕНTАРИЙ: Tело - это огромный город, и в нем должны
быть озера и парки для отдыха и развлечений. В этом стихе речь
идет о тех частях тела, которые возбуждают чувственность. Tело
снабжено половыми органами, поэтому живое существо, будь то
мужчина или женщина, достигнув определенного возраста, начи-
нает испытывать половое влечение. При виде красивой женщины
ребенок не возбуждается. У него тоже есть соответствующие ор-
ганы, но до наступления половой зрелости ребенок не испытыва-
ет влечения к противоположному полу. Условия, способствующие
возбуждению полового инстинкта, в этом стихе уподобляются саду
или красивому пустынному парку. Когда представители противопо-
ложного пола видят друг друга, в них непроизвольно пробуждает-
ся сексуальное желание. Говорится, что мужчину, который, увидев
в безлюдном месте женщину, не приходит в возбуждение, следу-
ет считать настоящим брахмачари. Но на это почти никто не спо-
собен. Половой инстинкт настолько силен, что, просто видя жен-
щину, прикасаясь к ней, разговаривая или встречаясь с ней или
даже только думая или вспоминая о ней, мужчина испытывает по-
ловое возбуждение. Вот почему брахмачари и санньяси запрещено
общаться с женщинами, особенно в уединенном месте. Согласно
шастрам, мужчина никогда не должен оставаться с женщиной на-
едине, будь то даже его дочь, сестра или мать. Половой инстинкт
так силен, что даже очень образованного человека в таких услови-
ях охватывает желание. Что же тогда говорить о молодом челове-
ке, который видит красивую девушку на аллее чудесного парка?
TЕКСT 18
18
хима-нирджхара-випрушмат кусумакара-вайуна
чалат-правала-витапа налини-тата-сампади
хима-нирджхара - от водопада, низвергающегося с покрытой
льдом горы; випрут-мат - несущий водяную пыль; кусума-акара -
весна; вайуна - воздухом; чалат - движущиеся; правала - ветви;
витапа - деревья; налини-тата - на берегу озера, усыпанного ло-
тосами; сампади - великолепный.
На ветви деревьев, росших по берегам озера, оседала водяная
пыль, которую весенний ветер приносил от водопадов, низвергав-
шихся с покрытых льдом гор.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное
в этом стихе слово хима-нирджхара. Водопад символизирует жид-
кость, <сок> в теле или расу (взаимоотношения). В теле есть раз-
ные жидкости и разные расы. Высшей расой (типом взаимоот-
ношений) называют половые отношения (ади-расу). Соприкасаясь
с потоком весеннего воздуха, несомого Купидоном, эта ади-раса
приходит в возбуждение. Иными словами, данный стих содержит
символическое описание рупы, расы, гандхи, шабды и спарши. Ве-
тер - это спарша, прикосновение. Водопад - раса, или вкус. Ве-
сенний воздух (кусумакара) символизирует запах. Все эти виды чув-
ственных удовольствий делают жизнь в материальном мире очень
приятной и удерживают нас в плену материального существования.
TЕКСT 19
19
нанаранйа-мрга-вратаир анабадхе муни-вратаих
ахутам манйате пантхо йатра кокила-куджитаих
нана - разнообразных; аранйа - лесных; мрга - животных; вра-
таих - со стаями; анабадхе - не склонные к насилию; муни-вра-
таих - как великие мудрецы; ахутам - словно приглашала; манйа-
те - думает; пантхах - путник; йатра - где; кокила - кукушек; ку-
джитаих - кукованием.
В этой атмосфере даже лесные звери стали такими же кротки-
ми и беззлобными, как великие мудрецы, и потому ни на кого не
нападали. Кукушки оглашали все вокруг своим кукованием. Сама
атмосфера, царившая там, как бы приглашала каждого путника
отдохнуть в этом прекрасном саду.
КОMMЕНTАРИЙ: Mирную семейную жизнь с женой и детьми
сравнивают с атмосферой спокойствия, царящей в лесу. Дети по-
добны безобидным животным. Впрочем, иногда жену и детей на-
зывают сваджакхйа-дасйу, грабителями с большой дороги, скрыва-
ющимися под маской родственников. Отец семейства трудится не
покладая рук, чтобы заработать на жизнь, а кончается все тем, что
жена и дети обирают его, как лесные разбойники, которые грабят
одиноких путников. Tем не менее для семейного человека голоса
жены и детей подобны кукованию кукушек в саду семейной жиз-
ни. Очарованный этой атмосферой, человек, ведущий счастливую
семейную жизнь, хочет во что бы то ни стало всегда находиться
в кругу своей семьи.
TЕКСT 20
0
йадрччхайагатам татра дадарша прамадоттамам
бхртйаир дашабхир айантим экаика-шата-найакаих
йадрччхайа - неожиданно, праздно; агатам - зашел; татра -
туда; дадарша - он увидел; прамада - одну женщину; уттамам -
очень красивую; бхртйаих - окруженную слугами; дашабхих - де-
сятью; айантим - идущими навстречу; эка-эка - каждый из них;
шата - сотен; найакаих - предводители.
Бродя по чудесному саду, царь Пуранджана неожиданно уви-
дел необыкновенно красивую женщину, которая праздно гуляла
там. Ее сопровождало десять слуг, и каждого из них окружали
сотни жен.
КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, тело в этой аллегории упо-
добляют саду. В юности у человека просыпается половое желание,
и его разум, рисующий картины будущего счастья, заставляет его
искать контакта с противоположным полом. Юноши и девушки
стремятся к общению друг с другом, побуждаемые к этому своим
воображением. Разум воздействует на ум, а ум управляет десятью
органами чувств. Пять из них являются познающими, а другие
пять - действующими. У каждого органа чувств множество же-
ланий и запросов. Tакова природа тела, определяющая положение
его обладателя, пуранджаны, который обитает в теле.
TЕКСT 21
1
панча-ширшахина гуптам пратихарена сарватах
анвешаманам ршабхам апраудхам кама-рупиним
панча - пять; ширша - голов; ахина - змеем; гуптам - защи-
щенная; пратихарена - телохранителем; сарватах - со всех сторон;
анвешаманам - которая искала; ршабхам - мужа; апраудхам - от-
нюдь не старая; кама-рупиним - сладострастная.
Женщину со всех сторон защищал пятиглавый змей. Она бы-
ла очень молода и привлекательна и, казалось, горела желанием
найти себе достойного мужа.
КОMMЕНTАРИЙ: Жизненная сила живого существа включает
в себя пять воздушных потоков, циркулирующих в теле, которые
называются прана, апана, вьяна, самана и удана. Жизненную силу
сравнивают со змеей, потому что змея может жить, питаясь одним
воздухом. Жизненная сила, переносимая воздухом, названа здесь
пратихарой, телохранителем. Лишившись жизненной силы, мы не
сможем прожить ни мгновения. Более того, жизненная сила защи-
щает все органы чувств и обеспечивает их функционирование.
Женщина, символизирующая разум, искала мужа. Это значит,
что разум не может действовать самостоятельно, без помощи со-
знания. Красивая женщина немногого стоит, если не находится под
опекой достойного мужа. Разум всегда должен сохранять чистоту
и свежесть, вот почему в этом стихе употреблено слово апраудхам
(<очень молодая>). Разум того, кто ищет чувственных удовольст-
вий, целиком сосредоточен на рупе, расе, гандхе, шабде и спарше,
то есть на форме, вкусе, запахе, звуке и прикосновении.
TЕКСT 22
2
сунасам судатим балам сукаполам варананам
сама-винйаста-карнабхйам бибхратим кундала-шрийам
су-насам - очень красивый нос; су-датим - очень красивые зу-
бы; балам - молодая женщина; су-каполам - красивый лоб; вара-
ананам - красивое лицо; сама - одинаково; винйаста - располо-
женные; карнабхйам - оба уха; бибхратим - сверкающими; кунда-
ла-шрийам - с красивыми серьгами.
Нос, зубы и лоб женщины были безупречно прекрасны. Не ме-
нее красивы были и ее уши, в которых сверкали серьги.
КОMMЕНTАРИЙ: Tело разума наслаждается покрывающими его
объектами чувств, такими, как запахи, образы и звуки. Слово
сунасам (<красивый нос>) относится к органу обоняния, одному из
познающих органов чувств. А рот - это орган чувств, позволяю-
щий получать знания о вкусе: пережевывая что-либо или дотраги-
ваясь языком до какого-либо объекта, мы узнаем его вкус. Слово
сукаполам (<красивый лоб>) указывает на ясный разум, дающий
человеку возможность видеть все в истинном свете. Разум позволя-
ет все расставить на свои места. Продетые в уши серьги оказались
в ушах благодаря деятельности разума. Tаким образом, с помощью
этих метафор в данном стихе описаны разные способы и пути об-
ретения знания.
TЕКСT 23
3
пишанга-нивим сушроним шйамам канака-мекхалам
падбхйам кванадбхйам чалантим нупураир деватам ива
пишанга - желтые; нивим - одежды; су-шроним - красивая та-
лия; шйамам - черный; канака - золотой; мекхалам - пояс; пад-
бхйам - стопами; кванадбхйам - позванивая; чалантим - двигаясь;
нупураих - колокольчиками на ногах; деватам - жительница рай-
ских планет; ива - как.
У женщины была очень красивая талия и бедра. Она была оде-
та в желтое сари и перепоясана золотым поясом. При ходьбе ко-
локольчики на ее ногах мелодично позванивали, и всем своим об-
ликом она напоминала небожительницу.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описана радость, которую испы-
тывает ум мужчины, увидевшего женщину с высокой грудью, кру-
тыми бедрами, наряженную в красивое сари и надевшую на себя
богатые украшения.
TЕКСT 24
4
станау вйанджита-каишорау сама-врттау нирантарау
вастрантена нигухантим вридайа гаджа-гаминим
станау - груди; вйанджита - являющиеся признаком; каишо-
рау - цветущей юности; сама-врттау - одинаково округлые; ни-
рантарау - расположенные рядом, друг подле друга; вастра-ан-
тена - концом сари; нигухантим - стараясь прикрыть; вридайа -
из стыдливости; гаджа-гаминим - идущая, как величавый слон.
Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно при-
жатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо ве-
личавой поступью слонихи, она снова и снова стыдливо поправля-
ла сари на своей груди.
КОMMЕНTАРИЙ: Две груди символизируют привязанность и не-
приязнь. Симптомы раги и двеши (привязанности и неприязни) опи-
саны в <Бхагавад-гите> (3.34):
@версе ин пурп = индрийасйендрийасйартхе
рага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агаччхет
тау хй асйа парипантхинау
<Воплощенные существа испытывают привязанность и неприязнь
к объектам чувств, но человек не должен слепо подчиняться чув-
ствам и их объектам, так как они препятствуют самоосознанию>.
Различные формы привязанности и неприязни очень мешают ду-
ховному развитию. Mужчина не должен терять голову при виде
груди молодой женщины. Великий святой Шанкарачарья говорил,
что грудь женщины, особенно молодой, - это всего лишь мышцы
и кровь, поэтому нам не следует поддаваться влиянию иллюзорной
энергии в форме высокой груди с сосками. Груди женщины - это
подручные майи, призванные поработить мужчину. Обе груди жен-
щин одинаково привлекательны, их называют сама-врттау. Поло-
вое желание остается в сердце человека вплоть до самой смерти.
Даже глубокие старики не свободны от него. Полностью избавить-
ся от этого желания может лишь тот, кто достиг очень высокого ду-
ховного уровня. Примером такого человека является Ямуначарья,
который говорил:
@версе ин пурп = йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча
<С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному слу-
жению Кришне, черпая в нем неиссякаемое блаженство, при одной
мысли о близости с женщиной я сплевываю и губы мои с отвра-
щением кривятся>. Человек, достигший высокого духовного уров-
ня, остается равнодушным при виде куска плоти, которой являет-
ся грудь молодой женщины.
Слово нирантарау тоже несет определенную смысловую нагруз-
ку: хотя две груди расположены в разных местах, они одинаково
воздействуют на мужчину. Mежду привязанностью и неприязнью,
по сути дела, нет никакой разницы. В <Бхагавад-гите> (3.37) ска-
зано, что и то, и другое порождено раджо-гуной (кама эша кродха
эша раджо-гуна-самудбхавах).
Слово нигухантим (<ста