Онтологический аргумент (ОА), без всяких сомнений, — самый популярный аргумент в пользу существования Бога. При всём многообразии других доказательств, ОА лидирует с большим отрывом. Данная статья посвящена анализу доказательств этого типа.

I. Доаналитическая предыстория

Своё название аргумент получил благодаря Иммануилу Канту, который подверг его мощнейшей критике [1.]. Исторически первым, «настоящим» вариантом ОА принято считать рассуждения, изложенные во II и III главах (а иногда — только II или только III) «Прослогиона» Ансельма Кентерберийского.

У ОА всегда находились серьёзные сторонники. Так, Дунс Скот, Рене Декарт, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Георг Вильгельм Фридрих Гегель не только признавали силу ОА, но и предлагали свои версии этого аргумента. До некоторого момента обсуждения ОА (вновь после долгого перерыва оживившиеся в начале 30-х годов ХХ века) охватывали в основном доказательство из второй главы «Прослогиона» и велись без каких-либо попыток формализации [2.]. Пожалуй, единственным исключением является онтологическое доказательство Курта Гёделя, опубликованное в 1931 г.

Здесь, в доаналитической предыстории, мы оставим все варианты возражений о сомнительности некоторых допущений, которые требуются для доказательства существования (в частности — необходимого существования) Бога, так как это — проблема, свойственная всему корпусу доказательств подобного рода. Здесь же мы оставим проблемы, характерные для всех доказательств именно онтологического толка и связанные с проблемой точного определения термина «Бог». Очевидно, от того, какое определение этому термину будет дано, напрямую зависит, каким образом будет строиться собственно доказательство. Обе упомянутые проблемы чрезвычайно интересны; для их преодоления придумана масса разно­образных мысленных экспериментов, однако они не входят в область наших интересов в рамках данной статьи. Мы поговорим о формально-онтологической стороне вопроса, по возможности отвлекаясь от сугубо метафизических аспектов дела.

II. Аналитическая предыстория

Благодаря Норману Малкольму [Malcolm 1960], с 1960 г. обсуждение онтологического аргумента получило новое направление: как наиболее перспективное стало рассматриваться доказательство не из второй, но из третьей главы «Прослогиона». Как правило, современные философы-аналитики, говорящие об онтологическом аргументе, имеют в виду именно его:

«Итак, без сомнения, нечто, больше чего нельзя себе представить [aliquid quo nihil maius cogitari possit], существует и в уме, и в действительности. И оно, конечно, существует столь истинно, что его нельзя представить себе несуществующим. Ибо можно представить себе, что существует нечто такое, чего нельзя представить себе как несуществующее; и оно больше, чем то, что можно представить себе как несуществующее. Поэтому если то, больше чего нельзя себе представить, можно представить себе как несуществующее, тогда то, больше чего нельзя представить себе, не есть то, больше чего нельзя себе представить; противоречие. Значит, нечто, больше чего нельзя себе представить, существует так подлинно, что нельзя и представить себе его несуществующим. И это Ты и есть, Господи Боже наш» [Ансельм 1995, 102–103]. Именно это рассуждение пытаются формализовать начиная с 1961 г. Первый вариант формализации, принадлежащий Чарлзу Хартсхорну [Hartshorne 1961], не отличается особым изяществом (здесь «Р» означает «совершенство», а бокс — стандартное обозначение необходимости) [3.]:

1.	∃xP(x) ⊃ □∃xP(x)	Df
2.	¬□∃xP(x) ⊃ □¬□∃xP(x)	Частный случай характеристической аксиомы S5: ◊А ⊃ □◊А
3.	□¬□∃xP(x) ⊃ □¬∃x(x)	модальная контрапозиция к 1
4.	□∃xP(x) ∨ □¬∃xP(x)	закон искл. третьего 2, 3
5.	¬□¬∃xP(x)	доп.
6.	□∃xP(x)	modus tollendo- ponens 4, 5

Расшифровывается рассуждение, согласно Хартсхорну, следующим образом:

1. Если совершенство существует, оно существует с необходимостью.

2. Если совершенство не существует с необходимостью, тогда сам этот факт имеет место с необходимостью.

3. Если необходимо ненеобходимое существование совершенства, значит, необходимо его несуществование.

4. Однако совершенство или необходимо существует, или необходимо не существует.

5. Нет никакой необходимости в несуществовании совершенства.

6. Таким образом, совершенство существует с необходимостью.

Честно говоря, рассуждение больше похоже на софистический набор хитростей, чем на доказательство в строгом смысле слова. При этом самым слабым местом выглядит допущение (5) — о том, что нет необходимости в несуществовании Бога. С таким же успехом мы могли бы заявить, что в его существовании нет никакой необходимости: ¬□∃xP(x). И тогда по modus tollendo-ponens из (4) и (5) тут же получили бы заключение, что Бог с необходимостью не существует.

Даже если мы допустим, что рассуждение Хартсхорна не является доказательством в строгом смысле и попытка формализации — всего лишь попытка, а также уточним, что Хартсхорн, судя по всему, не имел представления о системах Льюиса (или не стремился их использовать), — даже тогда все эти оговорки не отменят последующей рецепции идей Хартсхорна как формализации аргумента в системе S5 (см, напр., [Friedman 1980]).

Так, Роберт Кейн [Kane 1984] предложил рассмотреть «облегчённую» самим Хартсхорном и формализованную Кейном реконструкцию этого доказательства (где «G» — сокращение для высказывания «совершенный объект существует»):

1.	□(G ⊃ □G)	доп.
2.	◊G	доп.
3.	□ (G ⊃ □G) ⊃ (◊G ⊃ ◊□G)	подстановка в акс. □(A ⊃ B) ⊃ (◊A ⊃ ◊B)
4.	◊G ⊃ ◊□G	modus ponens 1,3
5.	◊□G	mp 2, 4
6.	◊□G ⊃ G	Характеристическая аксиома В: A ⊃ □◊A
7.	G	mp 5, 6

Такая трактовка позволяет Кейну показать, что доказательство проходит не только в модальной системе Льюиса S5, но и в более слабой — системе В. Однако ни одна из трактовок всё равно не пригодна для более слабых модальных систем Льюиса (в частности, для S4).

Кроме того, к доказательству Хартсхорна предъявлялась очевидная претензия, что оно нерелевантно доказательству Ансельма: всё дело в том, что в формализации Хартсхорна используется исключительно модальность de dicto, в то время как у Ансельма — только модальность de re (об этом — ниже).

III. Аналитическая история

В 70-х годах в руках у философов-аналитиков появился новый эффективный инструмент анализа модальных контекстов — семантика возможных миров. Стало очевидным, что наибольший успех в формализации ОА может быть достигнут именно с его помощью.

В 1974-м году Алвин Плантинга [Plantinga 1974] впервые попытался сформулировать модальный онтологический аргумент в терминах семантики возможных миров. Формулировка имела следующий вид:

1.	Найдётся возможный мир, в котором максимальное величие имеет место.	доп.
2.	Необходимо, что объект является максимально великим, только если он обладает максимальным совершенством вкаждом мире.	Df
3.	Необходимо, что объект обладает максимальным совершенством в каждом мире, только если он обладает всезнанием, всемогуществом и моральной безупречностью в каждом мире.	Df
4.	Высказывание «не существует всемогущего, всезнающего и морально безупречного объекта» является невозможным по крайней мере в одном возможном мире.	согласно 1
5.	То, что невозможно в одном мире, невозможно в каждом мире.
6.	Высказывание «не существует всемогущего, всезнающего и морально безупречного объекта» является невозможным в каждом мире.	согласно 4, 5
7.	Существует объект, который обладает всемогуществом, всезнанием и моральной безупречностью в каждом возможном мире, в том числе и в актуальном.	согласно 6

По поводу этого, прямо скажем, не совсем формализованного доказательства, было сломано немало копий. У него есть как серьёзные защитники (например, Michael Tooley, Joel I. Friedman и Edward Wierenga), так и грозные противники (Pavel Tichy, Graham Oppy, Patrick Grim и др.). Это доказательство очень популярно среди, так сказать, обычных верующих, многие из которых полагают, что после работ Плантинги существование Бога не должно вызывать никаких сомнений.

Тем не менее в рассуждении Плантинги произвольным образом сочетаются утверждения о высказываниях и об объектах в возможном мире (мирах), что не вполне корректно, поскольку высказывания и объекты в мире — сущности разного порядка. В силу рассмотрения этих сущностей как сущностей одного порядка, в доказательстве происходит смешение модальностей de re (т.е. относящихся к вещам) и de dicto (относящихся к предложениям языка). Плантинга, правда, утверждает, что попросту не видит разницы между этими видами модальности, поскольку оба (по его мнению) чрезвычайно туманны и непрояснены, однако само это утверждение требует обоснования. В качестве простой констатации факта оно выглядит несколько спорным. Более подробный анализ аргумента Плантинги можно посмотреть в [Горбатова 2012].

В 1979 году другой американский философ, Джоэл Фридман [Friedman 1979], предложил ещё один вариант онтологического аргумента. Сам он назвал его «мистическим». Как и многие другие авторы, Фридман стремился предложить такое доказательство, в котором а) существование не было бы реальным предикатом; б) имена собственные и определённые дескрипции были бы употреблены корректно; в) не было бы ошибок в трактовке модальностей.

У аргумента две версии. Первая — упрощённая и неформализованная:

1.	Бог — максимально непостижимое существо.	mystic’s Df
2.	Необходимо, что нечто является непостижимым.	доп.
3.	Необходимо, что существует максимально непостижимое существо.	из 1, 2
4.	Бог необходимо существует.	согласно 3

Для понятия «быть непостижимым» даётся следующее определение:

К каждому пункту доказательства автор предлагает пояснения, почему этот аргумент стоит признать не только правильным (valid), но и убедительным (sound). С одной стороны, неплохо, что Фридман так озабочен убедительной силой своего аргумента, что считает необходимым пояснять каждый пункт подробно: вполне резонным кажется желание быть не только (а иногда — и не столько) логически корректным, но и убедительным, понятным и не вызывать лишних вопросов. С другой стороны, выглядит это несколько странно: обычно убедительности стремятся достичь за счёт простых и содержательно ясных посылок, которые не требовали бы разъяснений на несколько страниц. Хотя, возможно, моё удивление не имеет под собой серьёзных оснований: в конце концов, пропедевтический азарт Фридмана можно попробовать оправдать, сказав, что раньше метод самоочевидных посылок ещё никого не делал «счастливым».

Вторая, формализованная версия аргумента впечатляет своей монументальностью. Мы не будем здесь её подробно рассматривать. Сам Фридман считает её развернутой версией упрощённого варианта, но при беглом просмотре возникает подозрение, что к ней встаёт вопросов ещё больше, чем к первой. Что касается формализации, то из неё ясно видно, что автор работает с квантифицированной модальной логикой с предикатами равенства и существования. Другими словами, перед нами второпорядковая модальная логика. Мощный набор предикатов, взятый на вооружение Фридманом, накладывает серьёзные онтологические обязательства на область сущего. Повторюсь, однако, что подробный анализ большого формализованного доказательства не укладывается в цели и задачи данной обзорной, по своей сути, статьи.

IV. Аналитическое (схоластическое) настоящее

После довольно бурного этапа многочисленных попыток формализации ОА, к концу 80-х годов ХХ века наступил период, который вполне можно назвать Новой схоластикой: в ход пошли изощрённые определения и новые термины, дающие возможность по-новому сформулировать хорошо известный аргумент.

Так, в 1988 г. Стивен Мэйкин [Makin 1988] предложил свой вариант ОА, который должен был преодолеть основные возражения против возможности модальной версии онтологического доказательства. Ход рассуждения Мэйкина следующий:

Аргумент очень изящен, поскольку хотя и является явным и прямым наследником доказательства самого Ансельма, он в то же время избегает основных претензий, предъявляемых к классической версии и её последующим реинкарнациям. Так, аргумент Мэйкина не требует ни явного, ни даже косвенного признания существования в качестве реального предиката, а также нечувствителен к проблеме неразличения модальностей de re и de dicto . Тем не менее, увы, помимо безусловных достоинств, у этого аргумента есть и недостатки, которые, однако, не настолько очевидны и грубы, чтобы решительно отказать этому варианту доказательства быть состоятельным.

Доказательство Мэйкина вызвало заметный интерес среди аналитических теологов, и он получил свою дозу критики (найти сторонников Мэйкина мне не удалось). Не вся критика бьёт точно в цель, хотя в качестве оппонентов выступали очень маститые авторы (см., напр., [McGrarth 1988] и [Oppy 1991]). Лично я считаю (подробнее см. [Горбатова 2015]), что наиболее слабым моментом доказательства является признание непустоты класса необходимо экземплифицируемых понятий на том основании, что класс необходимо неэкземплифицируемых понятий непуст, а модальности взаимовыразимы.

В 1997 году Стивен Дэвис [Дэвис 2016] в 8-й главе своей книги «Бог, разум и теистические доказательства» попытался показать валидность и убедительность аргумента Ансельма, опираясь на свои представления об алетических модальностях.

Он вводит классификацию вещей по двум основаниям, разделяя их на существующие и несуществующие и на необходимые, возможные и случайные. Введя классификацию, Дэвис проверяет её на «мыслимость»: относительно каждой категории он задаётся вопросом, можем ли мы помыслить вещь такого рода, и отвечает на него, опираясь исключительно на здравый смысл. С его точки зрения, положительный ответ мы получаем на вопрос относительно 4 из 6 категорий: невозможные существующие вещи и необходимые несуществующие вещи являются, на его взгляд, немыслимыми (по сути, перед нами — одна и та же категория, если мы опираемся на стандартную взаимовыразимость модальных операторов: ¬◊А ≡ □¬А). Таким образом, два члена деления отбрасываются в силу своей пустоты.

В рамках обновлённой классификации Дэвис предлагает найти место Богу — СВМС — «самому великому мыслимому существу». Ссылаясь на уже доказанное Ансельмом, Дэвис не находит возможным отнести СВМС к случайно существующим или случайно несуществующим объектам, поскольку и то, и другое несовместимо с представлением о самом великом существе. Интрига достигает своего апогея. Кто же всё-таки Бог: невозможный несуществующий или же необходимый существующий объект? К невозможным несуществующим Дэвис относит вещи, понятия о которых логически противоречивы или некогерентны. С его точки зрения, понятие самого великого мыслимого существа не является ни противоречивым, ни некогерентным. Таким образом, единственная категория, к которой можно отнести Бога — это необходимые существующие вещи.

Дэвис не скрывает, что это доказательство не является окончательным, а мне так и вообще кажется весьма подозрительным, но в рамках настоящей статьи у меня нет возможности раскрыть свои сомнения более подробно.

В свою очередь, в 2010 г. Гарет Мэттьюз и Линн Бэйкер [Matthews & Baker 2010] предложили упростить аргумент Ансельма так, чтобы чётче проступили его естественные строгость и изящество. Для этого они ввели различие между непосредственной (unmediated) и опосредованной (mediated) каузальной силой: так, объекты, существующие в действительности, обладают непосредственной каузальной силой, в то время как объекты, не существующие в действительности (например, Пегас или Шерлок Холмс) — только опосредованной. Соответственно, вопрос о существовании Бога должен решаться за счёт ответа на вопрос о том, какой каузальной силой он обладает: опосредованной или непосредственной.

1.	Бог — это то, более чего нельзя помыслить.	Df
2.	Только объекты, существующие в действительности, обладают непосредственной каузальной силой.	nо Df
3.	Любой объект, обладающий непосредственной каузальной силой, больше любого объекта, у которого такой силы нет.
4.	Бог является объектом в действительности.

За «Глупца» против «двойного Ансельма» (в лице Бэйкер и Мэтьюза) выступил самый известный знаток всех мыслимых версий онтологического аргумента — Грэм Оппи (см. его монографию, полностью посвящённую современным формам онтологического аргумента, [Oppy 1995]). В серии коротких статей Оппи с одной стороны, а Бэйкер и Мэтьюз — с другой, разыграли стремительный диалог Глупца и Ансельма. Глупец (Оппи) стремился показать, что при предложенной трактовке понятий разницы между Пегасом и Богом не так уж и много. И Бог если и обладает непосредственной каузальной силой, то лишь в том же смысле, в каком Пегас умеет летать (умение летать относится к непосредственным каузальным способностям): мы, конечно, говорим, что Пегас — это лошадь с крыльями, умеющая летать, однако не подразумеваем ни её существования, ни того, что этот вымышленный объект действительно обладает какими бы то ни было способностями.

Мэтьюз и Бэйкер настаивают, что объект, обладающий непосредственной каузальной силой, очевидно, «больше» объекта, такой силой не обладающего. Новых существенных аргументов они не приводят, а Оппи — приводит, предлагая дополнительное, вполне в духе новой схоластики, разделение несуществующих объектов на те, что обладают очевидно опосредованной и неочевидно опосредованной каузальной силой. Бога он, естественно, относит к объектам последнего вида: то есть нам лишь кажется, что он обладает непосредственной каузальной силой.

В 2007–09 гг. Елена Григорьевна Драгалина-Чёрная выпустила серию статей (см., например, [Драгалина-Чёрная 2007, 2009, 2011]), посвящённых одной из самых красивых (на мой взгляд) трактовок онтологического аргумента Ансельма. Елена Григорьевна предлагает оценивать доказательство Ансельма не как логическое, но как перформативное, то есть такое, которое характеризуется «переходом не от одних истинных высказываний к другим, а от одних обоснованных действий к другим, получающим таким образом свою обоснованность» [Драгалина-Чёрная 2011, 55].

Обосновывающим действием в случае онтологического аргумента является референция к «тому, больше чего нельзя помыслить». Референция к столь необычному объекту представляет собой особый рефлексивный акт, в котором «познающий интеллект осознает себя познающим», будучи обращён сразу к двум уровням: предметному уровню «вещи, о которой идёт речь», и метауровню «мысли об этой вещи». Идея эта кажется мне невероятно изящной и удачной, однако она очевидно выбивается из ряда сугубо логических трактовок онтологического аргумента.

V. Заключение

Тут я вынуждена остановиться, поскольку где-то остановиться всё же необходимо. Далеко не все современные версии онтологического аргумента были упомянуты в этой статье. За кадром осталась бóльшая часть возражений и критических замечаний (критиковать, конечно, гораздо проще, а потому критической литературы по поводу практически каждого доказательства найдётся в избытке).

Очевидно, что с онтологическим доказательством всё не так просто: будь оно безнадёжно, к нему не подступались бы всё с новыми и новыми силами и методами всё новые и новые философы. Наш маленький и краткий обзор помогает, тем не менее, увидеть, что время бурных и «точных» формализаций для аргумента, кажется, осталось в прошлом (к середине 80-х годов ХХ века они практически сходят на нет). В то же время интерес не иссяк, но вновь переместился в область чистой метафизки: кажется, что, если удастся дать хорошее (читай — удачное) определение термину «Бог» (или его аналогу), доказательство, наконец, станет не только очевидно правильным, но и максимально убедительным.

Примечания:

[1.] Сразу отметим, что до сих пор многие философы (в частности — ваша покорная слуга) считают критику Канта если не решающей, то очень существенной в вопросе о невозможности построения успешного варианта ОА.

[2.] К примеру, Э. Жильсон относительно аргумента Ансельма приходит к выводам, которые в настоящее время выглядят более чем наивными — в первую очередь потому, что слишком далеки от современных методов формального анализа модальных контекстов. Так, по мнению Жильсона, аргументация Ансельма «базируется на следующих принципах: 1) понятие о Боге дается верой; 2) существование в мышлении уже означает истинное существование; 3) существование в мышлении понятия Бога логически требует утверждения, что он существует в действительности. Здесь исходят ещё и из <...> факта особого порядка — факта веры» [Жильсон 2004, 186].

[3.] Анализ шагов рассуждения Хартсхорна принадлежит автору статьи и может служить темой для дискуссий.

Библиография

1. Friedman 1979 — Friedman J.L. The Mystic’s Ontological Argument // American Philosophical Quarterly. 1979. Vol. 16. No. 1. P. 73–78.

2. Friedman 1980 — Friedman J.L. Necessity and the Ontological Argument // Erkenntnis. 1980. Vol. 15. No. 3. P. 301–331.

3. Hartshorne 1961 — Hartshorne Сh. The Logic of Ontological Argument // The Journal of Philosophy. 1961. Vol. 58. No. 17. P. 471–473.

4. Kane 1984 — Kane R. The Modal Ontological Argument // Mind. New Series. 1984. Vol. 93. No. 371. P. 336–350.

5. Makin 1988 — Makin S. The Ontological Argument // Philosophy. 1988. Vol. 63. No. 243. P. 83–91.

6. Malcolm 1960 — Malcolm N. Anselm’s Ontological Argument // The Philosophical Review. 1960. Vol. 69. No. 1. P. 41–62.

7. Matthews & Baker 2010 — Matthews G.B., Baker L.R. The Ontological Argument Simplified // Analysis. 2010. Vol. 70. № 2. P. 210–212.

8. McGrarth 1988 — McGrarth P.J. The Ontological Argument Revisited // Philosophy. 1988. Vol. 63. No. 246. P. 529–533.

9. Oppy 1991 — Oppy G. Makin on the Ontological Agrument // Philosophy. 1991. Vol. 66. No. 255. P. 106–114.

10. Oppy 1995 — Oppy G. Ontological Arguments and Belief in God. Cambridge University Press, 1995.

11. Plantinga 1974 — Plantinga A. The Nature of Necessity. Oxford, 1974.

12. Ансельм 1995 — Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М.: Канон, 1995.

13. Горбатова 2012 — Горбатова Ю.В. Плантинга и его модальная версия онтологического доказательства // История философии. 2012. № 17. С. 243–261.

14. Горбатова 2015 — Горбатова Ю.В. Онтологический аргумент Стивена Мэйкина: понятие, обеспечивающее необходимое существование Бога // Кантовский сборник. 2015. № 1 (51). С. 43–54.

15. Драгалина-Чёрная 2007 — Драгалина-Чёрная Е.Г. «Слово к внемлющему» или диалог с «безумцем»? Логика и риторика «Прослогиона» // Модели рассуждения — 1: Логика и аргументация. Калининград: Изд-во Российского университета им. И. Канта, 2007. C. 170–180.

16. Драгалина-Чёрная 2009 — Драгалина-Чёрная Е.Г. Тяжба о «ста талерах». Via Eminitae // Кантовский сборник. 2009. № 2 (30). С. 89–100.

17. Драгалина-Чёрная 2011 — Драгалина-Чёрная Е.Г. Дедукции существования. Путешествуя по возможным и невозможным мирам // Возможные миры. Семантика, онтология, метафизика. М.: Канон+, 2011. С. 40–66.

18. Дэвис 2016 — Дэвис С.Т. Бог, разум и теистические доказательства. М.: Наука — Восточная литература, 2016.

19. Жильсон 2004 — Жильсон Э. Философия в средние века: От истоков патристики до конца XIV века. М.: Республика, 2004.